L’Ayurvéda est le savoir de la vie. Le mot Ayurvéda vient de « Ayur » la vie et « veda » le « savoir ». Cette tradition de guérison indienne de 5000 ans nous montre comment enrichir, évoluer et prolonger notre vie sans l’interférence de maladie ni de vieillissement. L’Ayurvéda nous apprend que la bonne santé n’est pas simplement une absence de maladie mais un état d’équilibre harmonieux et dynamique sur tous les niveaux, psychique, physique, spirituel et environnemental. 

L’Ayurvéda qui date entre 5 000 et 10 000 ans est considéré comme la plus vieille façon du monde de soigner la santé. Plusieurs savants croient que la connaissance de l’Ayurvéda a répandu de l’Inde et a influencé l’ancienne système de médicine chinoise, la médicine Unani ainsi que la médicine humorale pratiquée par Hippocrates en Grèce. C’est pourquoi l’Ayurvéda est souvent appelée la “Mère de toute guérison”. 

L’ Histoire récente 

Avant que l’Ayurvéda ne connaisse son renouveau récent dans l’ouest, il est passé par un déclin en Inde à l’epoque où l’éducation médicale occidentale s’imposait pendant la domination britannique. L’Ayurvéda était devenu une option inférieure choisie surtout par des praticiens spirituels traditionnels et les pauvres. Depuis l’indépendance de l’Inde en 1947, l’Ayurvéda s’est retabli et plusieurs nouvelles écoles se sont installées. Aujourd’hui, il y a plus de cinq cents entreprises et hôpitaux et des centaines d’écoles ayurvédiques. Bien que l’Ayurvéda reste un système de soins secondaire en Inde, la tendance générale de soins complémentaires est en train de se répandre et souvent les praticiens de médicine occidentale et ayurvédique travaillent l’un avec l’autre.

L’intérêt pour l’Ayurvéda dans les pays de l’ouest s’est éveillé dans les années 70 quand des maîtres de l’Ayurvéda ont commencé à visiter les États-Unis et l’Europe. En partageant leurs savoirs, ils ont inspiré ce vaste mouvement vers la médicine psychique-physique-spirituelle. Aujourd’hui, des universités de médicine ayurvédique se sont établies en Europe, en Australie et aux États-Unis.

L’Ayurvéda est une collection de principes de vie saine qui a évoluée depuis l’arrivée de l’homme sur terre. Il ne peut changer à aucun moment ni dans aucun lieu du monde. Ce système de guérison a été pratiqué dans la vie quotidienne depuis plus de 5 000 ans. L’Ayurvéda, mentionné pour la première fois dans les Védas, la plus ancienne collection du savoir, est toujours la pratique de soins de la santé préférée de millions d’Indiens. Un système plus ancien que la médicine grecque ou egyptienne, l’Ayurvéda est devenu aujourd’hui la médicine du Nouvel Age, ce qui renforce d’idée de son significance éternel. 

Oui et non. Oui, dans le sens que ses origines etant en Inde, il est intimement lié à divers rituels et traditions qui sont eux-mêmes proches au “ Sanatana Dharma” indien. Non, parce qu’il ne prêche ni culte de divinité ni adhérence à un secte particulier. L’Ayurvéda conseille d’atteindre quatre buts - Dharma (devoirs non pas religieux mais sociaux), Artha – acquisition de la fortune par des moyens honnêtes, Kama – jouissance de la vie et Moksha – realisation de soi. 

L’Ayurvéda a une conception holistique de la santé. Un corps sans maladie n’est pas nécessairement un corps sain. Swastha (Santé) veut dire être ‘etabli dans son soi’. 

Selon l’Ayurvéda une personne en bonne santé est :

Samadosha, samagnischa,
Samadhatumalkriyah,
Prasannatmendriyamanah,
Swastha iti abhidhiyate.
(Sushrut Samhita, Sutrasthan, Chapitre 15, Shloka (Vers) 10)
« Celui dont les Doshas sont en équilibre, dont l’appetit est bon, dont les tissus du corps et dont les fonctions naturelles sont en bon état, et dont l’être entier sur les plans psychique, physique et spirituel (soi) est plein de bonne humeur et de bonheur, c’est celui qui est en bonne santé

L’approche ayurvédique à la diagnostique de la maladie est très systémique et scientifique. La précision et la minutie de la méthode de consultation et d’investigation de chaque facteur ou de phenomène du patient en ce qui concerne ses habitudes, sa constitution, sa maladie et son environnement sont d’une importance primordiale pour une diagnostique parfaite. Tridosha ( Vata, Pitta et Kapha ) sont les trois Bio-Energies, qui gouvernent le corps. Le concept de ces trois Bio-Energies est particulier. L’équilibre des Tridosha comprend la parfaite santé, et ceci est le principe de base de l’Ayurvéda.

La médicine moderne essaie de traiter et d’éliminer les symptômes plutôt que de traiter le malade qui en souffre. C’est parce que tous les hommes sont considérés comme plus ou moins pareils. L’Ayurvéda par contre, s’adresse à la particularité de l’individu et aide chaque corps à se guérir. 

Le système ayurvédique de soins de la santé a perfectionné des méthodes efficaces et des préparations galéniques pour assurer la meilleure santé physique, psychique et émotive de l’individu pendant toute sa vie. L’Ayurvéda est en opposition à la pratique courante de se faire soigner quand la maladie se manifeste ou quand les symptômes apparaissent. C’est un système de soins de la santé psychique et physique évolué pour nous aider à profiter de la vie au maximum d’une manière naturelle et saine. L’Ayurvéda nous montre une vue holistique et agréable de la vie pour jouir des plaisirs de la vie de manière durable sans déranger le rythme de la vie. 

Un corps sans toxines fortifié par des aliments naturels et à la base de plantes est celui où réside un esprit créatif et le courage. 

L’Ayurvéda est effectivement un système ancien de soins de la santé formulé pour la vie moderne rapide et stressante. Ce système décharge le stress et établit l’immunité. L’Ayurvéda aborde le problème sur différents niveaux. Les Panchakarma ( les cinq procédures de nettoyage) et les massages ayurvédiques éliminent efficacement les toxines présentes dans le corps et dans les systèmes internes jusqu’à la derniere cellule. La mise au point du corps est achevée par des massages, des bains d’huile et autres procédures. Des supplements alimentaires à la base de plantes ainsi que des produits pour les soins de la santé fortifient le système immunitaire de façon naturelle. Il existe des médicaments particuliers pour fortifier chaque système du corps et ralentir le vieillissement. Les pratiques ayurvédiques empêchent les toxines de pénétrer dans le corps ; on veille sur ce qu’on mange et sur ses habitudes alimentaires. 

Bien qu’ancienne, la science ayurvédique, ne pourrait être plus pertinente aux défis et aux besoins de la médicine actuelle. En fait, avec le Bouddhisme, c’est le système de croyance le plus répandu dans l’ouest. Dans l’Inde ancienne, le Bouddhisme avait enrichi le système ayurvédique et l’avait transmis à la portée de tous. Aujourd’hui, l’Ayurvéda est en train de devenir populaire parce qu’il complète la médicine occidentale et parce qu’il comprend comment et pourquoi nous tombons malades. D’ailleurs, il propose un traitement efficace pour des conditions où la médicine courante n’a pas encore de remède. 

Bien que l’origine de l’Ayurvéda correspond à celle des Védas, et date 5 000 ans, la contribution bouddhiste à ce système est inestimable. Les moines bouddhistes accordaient autant d’importance aux soins de la santé qu’à la propagation de l’éducation. La vulgarisation de la phytothérapie avait fait largement bénéficier l’Ayurvéda. La contribution bouddhiste est très evidente au Kerala où est pratiqué actuellement l’Ayurvéda le plus authentique. Plusieurs praticiens d’aujourd’hui au Kerala sont descendants de bouddhistes d’autrefois. Comme la doctrine bouddhiste de la ‘voie moyenne’, l’Ayurvéda préconise la modération. Comme ‘les huit voies’ – les huit principes de base du Bouddhisme, l’Ayurvéda aussi propose des règles de vie saine. L’Ayurvéda nous conseille de résister aux pensées négatives, de s’abstenir de l’abus physique, de résister à l’avidité, de ne pas céder à la tristesse, à la peur, d’éviter la fierté, l’arrogance et l’égoïsme. 

1). Médicine interne (Kaya chikilsa) 2) Pédiatrie et gynécologie (Balaroga Chikilsa) 3) Chirurgie (Shalya Chikilsa) 4) ORL – chirurgie otorhinolaryngologique (Shalakya Chikilsa) 5)Toxicologie (Agadatantra) 6) Rajeunissement ((Rasyana) 7) Etude des fonctions sexuelles et de la reproduction (Vajikarana chikilsa) 8) Psychiatrie (Manasroga chikilsa). On remarque que la pédiatrie et la gériatrie occupaient une place importante même dans les soins de la santé d’autrefois. 

La science de l’Ayurvéda a simplifié le plan d’ensemble du corps humain en trois composants, Dosha (Defaut), Dhatu (Tissu) et Mala (Impuretés). La science de l’Ayurvéda est entièrement basée sur la théorie des « cinq grands éléments » (Pancha Mahabhootha). Les cinq éléments sont : Terre (Pruthvi), Eau (Jal), Feu (Agni ou Tej), Air (Vayu) et Ether ou Espace (Akash). Toute matière dans l’univers est constituée de ces éléments. La terre représente l’état solide, l’eau l’état liquide, l’air l’état gazeux, le feu est la force qui transforme et l’ether est simultanément la source de toute la matière et l’espace dans laquelle elle existe. Ainsi toute matière depuis les tissus et les organes jusqu’aux régimes alimentaires et aux « doshas » (defauts) provient des cinq éléments. 

Le troika de Defaut (Dosha)-Tissu (Dhatu)-Impuretés (Mala) avec le Feu (Agni), c’est à dire le feu de la vie qui transforme la matière en énergie constituent les piliers principaux de l’organisme humain. Le quatrième composant c’est l’esprit, qui a une importance primordiale selon l’ Ayurvéda. Pour une bonne gestion, l’Ayurvéda croit que Defaut (Dosha)-Tissu (Dhatu)-Impurétes (Mala) doivent être en harmonie l’un avec l’autre, et tous les composants bien équilibrés. Tout déséquilibre dû aux facteurs internes ou externes est un sujet de soucis. ?

‘Vata’, ‘Pitta’ et ‘Kapha’ sont les tridoshas. Vata (air), Pitta (bile) et Kapha (flegme) ont un sens plus que litteral. Au fond, les Doshas sont trois formes différentes de l’énergie. Comme toute matière, chacun des trois doshas contient deux des cinq éléments. Ainsi, l’air et l’espace constituent ‘vata’, le plus léger des doshas. Le feu et l’eau constituent ‘pitta’ et la terre et l’eau constituent ‘kapha’ le plus lourd de tous les doshas. Ils travaillent en équipe chez l’individu en bonne santé ; ce sont ‘les gestionnaires’ de l’organisme humain. L’équilibre parfait des trois doshas (énergies) est la base du bien-être. Ces composants attribuent un caractère particulier aux doshas, chaque dosha ayant une particularité propre à lui-même et deux en opposition aux autres. Donc, le caractère du dosha est surtout influencé non seulement par ce qu’on mange mais aussi par la température ambiante, la saison, l’alimentation, l’état mental, etc. Chez la plupart des individus, l’un des doshas domine, ou il y a une combinaison de doshas. Ceci définit la constitution de l’individu. 

Non. C’est une idée fausse couramment répandue de l’Ayurvéda. En réalité le temps de guérison de toute maladie dépend de plusieurs facteurs – l’âge du patient, le type de maladie, si elle est aiguë ou chronique, le nombre de doshas, tissus, organes et de méridiens qui sont impliqués dans le processus de la maladie. S’il s’agit d’une maladie récente où un seul dosha et un seul tissu sont impliqués, l’Ayurvéda peut guérir assez vite. En revanche, si la maladie se manifeste à cause d’une aggravation de deux ou de trois doshas, et si plus d’organes et de méridiens sont impliqués, il est normal que le traitement dure plus longtemps.

Oui. L’Ayurvéda utilise une variété de plantes, minéraux et métaux dans ses traitements. D’ailleurs, plusieurs toxines potentielles font partie de la procédure de traitement. Toutes ces substances subissent une purification et une désintoxication avant d’être utilisées. Si la purification et la désintoxication ne sont pas faites de façon correcte, le produit final risque de produire des effets secondaires. D’une manière similaire, quelques substances toxiques, des oxydes métalliques ou des minéraux, administrés en dosage inexact, pourraient entraîner des effets secondaires.

L’Ayurvéda privilegie les produits naturels pour les soins de la santé (plante, animal, minéral) et leurs préparations. En général, les produits ayurvédiques n’ont ni effets toxiques ni secondaires, donc, ils sont sans risques. Ce sont des préparations mises à l’épreuve depuis longtemps et utilisées depuis plusieurs générations. Avec les produits ayurvédiques pour les soins de la santé, la question de tolérance, de résistance ou d’attachement maladif ne se pose pas. 
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Les textes classiques anciens sur l’Ayurvéda, Charaka Samhitha, Susrutha Samhitha, Ashtanaga Samgraham, Ashanga Hridayam, Sargadhara Samhitha, Bhishaga Ratnavali etc., sont des traités de pratiques et de formulations efficaces à la base des medicaments ayurvédiques. Plusieurs instituts de recherches ayurvédiques ont entrepris des recherches scientifiques sur ces produits dans les differentes parties du pays. 

C’est un massage fondé sur le diagnostique où la constitution, l’âge, la maladie, la saison et les doshas prédominants jouent un rôle. Pour une constitution vata, il est conseillé d’utiliser de l’huile de sésame ou d’amande ; une constitution pitta a besoin de l’huile de coco et de l’huile de bois de santal. Pour une constitution kapha, il faut un massage sec. Ce type de massage se fait avec des farines de pois chiche, de macrotyloma uniflorum ou avec des poudres herbales chaudes et sèches comme le calamus. Des huiles chaudes comme l’huile de moutarde peuvent être utilisées pour la constitution kapha. 

Un bon massage ayurvédique avec de l’huile élimine les saletés de la peau, nettoie les pores, aide indirectement les fonctions des poumons, du gros intestin et des reins. Le massage améliore la circulation sanguine ; ce qui aide l’exfoliation de cellules superficielles mortes, la tonicité de la peau et le processus de rajeunissement. Le massage aide aussi la peau à garder son élasticité et sa force. L’amélioration de la circulation sanguine aide le système lymphatique qui absorbe et élimine beaucoup de produits de déchet. 

Oui. L’Ayurvéda conseille à toute personne le massage à l’huile quotidien 'Abhyanga' pour la protection de la peau, la force et l’immunité. La méthode a été expliquée sous la rubrique ‘Auto-Massage’. Il faut commencer par l’application sur la tête d’une petite quantité d’huile, choisie selon sa constitution, et progresser lentement jusqu’aux pieds en appliquant de l’huile aux autres parties du corps. Après 10 minutes d’attente, il faut prendre une douche chaude. 

Non. Le massage peut se faire avec des poudres ou des pâtes herbales, ou par simple frottement avec un tissu ou avec des boules de bois. Pour les constitutions vata et pitta, il est conseillé d’utiliser des huiles appropriées. Pour la constitution kapha, c’est plutôt des poudres herbales sèches et chaudes. On peut aussi se servir de la poudre de calamus ou de la farine de pois chiche ou de macrotyloma uniflorum, pour la constitution kapha.

La consultation commence avec une analyse orale – l’observation complète du patient, suivi d’une analyse visuelle des yeux, de la langue, des ongles et de la peau. Puis, il y a la diagnostique essentielle par la prise de pouls. Comme dit Deepak Chopra, l’auteur à succès : « Une seule onde radioélectrique suffit pour diffuser toute une symphonie ; de même, la nature sait comment diffuser toutes les activités du corps uniquement par le pouls. » C’est à travers les ‘Nadis’ que le pouls radial reçoit cette information. Apres une évaluation du régime et du style de vie du patient, l’image finale de l’état physique par rapport aux trois doshas est preparée. Avec cela le thérapiste peut déterminer le traitement pertinent à suivre.

Le Yoga est une discipline psycho-physique qui a eu ses origines en Inde, il y a 5 000 ans. Yoga veut dire joindre, rassembler, l’union ou la communion. Le Yoga unit l’esprit individuel de l’homme avec l’Esprit Universel. La discipline de yoga met l’emphase sur la purification de tous les méridiens de circulation et de communication du corps humain. Il se pratique avec des postures physiques particulières appelées ‘Asanas’, des exercices de respiration appelés ‘Pranayama’ et de la méditation. Les bénéfices du yoga comprennent la bonne condition physique, la lucidité, une meilleure connaissance de soi, le contrôle du stress et le bien-être général. Mais, la beauté du yoga c’est sa spiritualité sous-jacente. 

Ce sont les cinq procédures de purification pour éliminer les toxines et les doshas aggravés du corps. 
a. Vomissement médicamenteux pour éliminer le kapha et le pitta aggravés. 
b. Purgation médicamenteuse pour Pitta.
c. Lavement médicamenteux pour Vata. 
d. Gouttes nasales médicamenteuses pour tous les doshas et 
e. Saignées pour Rakta et Pitta.

Il n’y a aucune douleur en pratiquant les Panchakarma, mais un peu de malaise est possible. Pourtant, si les procédures initiales de Poorvakarma ont été pratiquées correctement et le dosage de médicaments de purification bien sélectionné, ce malaise est minimal.

Pour garder la bonne santé, il faut choisir la bonne saison. L’Ayurvéda conseille que chaque individu, selon les aggravations de ses doshas, fasse des purifications regulières. Par exemple, le vomissement médicamenteux doit être pratiqué au printemps tandis que la purgation médicamenteuse et la saignée se font en été. Le lavement médicamenteux est pratiqué fin hiver et nasya, tous les jours. Pour soigner des maladies, il n’est pas nécessaire de choisir de saison, car les traitements se pratiquent pendant n’importe quelle saison. 

Le plus important des bénéfices est l’élimination de toxines. Nous accumulons tous des toxines à cause de régimes alimentaires malsaines, par la pollution et le stress. L’excès de ces toxines empêche le rajeunissement de cellules. Quand les toxines sont éliminées, les cellules peuvent rajeunir, le corps se fortifie et le système fonctionne normalement. La purification augmente aussi notre immunité. 

Non. On les pratique aussi pour être en bonne santé et pour prolonger la vie. 

L’Ayurvéda préconise un bon régime alimentaire qui nous nourrit bien. Rasa nourrit le sang (rakta) et ainsi influe sur la peau. Selon l’Ayurvéda, les affections cutanées sont dues au fonctionnement lent du foie, ce qui entraîne le dysfonctionnement des doshas ‘pitta’ et ‘kapha’. La bonne défécation contribue également à une apparence saine. Donc, l’évacuation régulière ainsi que complète est absolument nécessaire. Les cheveux sont le produit métabolique final des os et de la moelle. Donc, si les aliments ne nourissement pas suffisamment les os, les cheveux en souffrent. Le stress et les soucis aussi influent sur la santé des cheveux. Un régime sain est nécessaire pour de bons cheveux et une bonne peau. C’est dans ce but que les produits ayurvédiques sont formulés.